Comment rester constant dans les périodes de changement

Nous sommes dans un monde de changements constants, nous n’avons pas le choix, nous devons nous y adapter, c’est l’essence même du Tao. Pour autant, cela n’empêche pas de développer le principe de la durée, cet article va vous aider à y voir plus clair sur le sujet.

De la constance dans le changement

La patience

Il est fondamental de savoir que même si une situation est désagréable, il peut être opportun de continuer patiemment, à partir du moment où vous êtes dans votre axe.
Tout au long de votre vie, il sera souvent nécessaire de s’engager avec constance, à long terme, pour que les changements s’opèrent. En effet, toute évolution nécessite des délais, et en même temps, il faudra veiller à être ouvert aux changements pouvant influencer votre quête.

De la conscience

Régulièrement, il faudra faire l’analyse du rapport entre le mouvement des choses, son propre mouvement et la conscience qu’on a de tout cela. Il s’agira de percevoir objectivement le temps que prend tout ce qui se passe dans votre vie.
Le but est d’apprendre à dépasser les expériences de l’impatience ou de l’impuissance en sachant bien évaluer la durée de chaque événement et chaque acte. Sentir le début de la situation, voir son évolution et savoir à quel moment elle se termine.

Comment travailler la Durée ?

Socialement

De la fermeté

Votre attitude doit rester ferme dans la durée, elle ne doit pas changer constamment de direction. En effet, pour être reconnue, votre identité doit avoir une certaine continuité. Vous existez comme être physique, mais aussi comme la somme de vos actions, des valeurs qu’elles expriment ainsi que le reflet de leurs motivations.

La dispersion

Le changement est possible, il est même perpétuel, physiologiquement, physiquement, psychologiquement. Mais vos actions devraient se diriger vers un seul objectif, conduites par une seule force. Sans vous disperser constamment, en restant concentré.
Les relations que vous avez avec le monde ne seront harmonieuses que si vous développez ce sens de la durée qui n’est pas du conservatisme, mais la capacité de changer en harmonie avec le temps et les autres, tout en gardant votre cap.

Dans le couple

Vivre à deux, c’est faire coïncider deux consciences différentes du temps qui doivent apprendre à s’unifier. Elle suppose un projet commun, de la fermeté dans la direction choisie, de la suite dans les actes et les idées.
Le désir de continuité implique qu’il n’y ait pas de caprices, mais des sentiments durables, de la complicité, tout cela pour que la confiance perdure. Nous avons tous fortement besoin de la constance de caractère de nos proches pour lâcher prise et aimer en toute sérénité.

Vie intérieure

Il est important pour s’inscrire dans la durée de progresser sur un seul chemin et pas 10 en même temps. La constance dans la voie choisie, ajoutée à la concentration sur un seul objectif, avec de la foi et une vision claire du divin permettront la perfection et l’éveil.

Concrètement

Les pièges à éviter

• Se précipiter dans l’action sans réflexion préalable si l’on veut bâtir une situation durable.
• Tergiverser interminablement par volonté de tout maîtriser au préalable.
• Agir trop vite, s’agiter trop, se forcer à créer du durable.
• Perdre le sens de la durée en étant pris entre son propre caractère et les vibrations du monde.
• Être attaché à la durée par une soumission à une religion, une personne, une idéologie.
• Vouloir retenir la durée en courant incessamment dans tous les sens pour que rien ne change.
• Tenter d’accélérer le processus et de trouver des raccourcis.

À faire

• Veiller à la juste exécution de son plan sans extrémisme.
• Donner son propre sens au temps. On a que le temps que l’on se donne.
• Il n’y a pas de durée sans bon projet, il est important de bien trouver ce qui mérite votre constance.
• Devenir indépendant, toujours respecter sa personnalité profonde, sans perdre son axe.
• Trouver le repos intérieur.
• S’adapter aux changements tout en gardant le cap.
• Rester fidèle à ses engagements et disponible.

32 L’hexagramme de la durée
Yi Jing Pratiques et interprétations